La rivalidad entre el ratón y el gato sirvió a los artistas de recurso para burlarse de algunos aspectos del mundo en que vivían.
Así ya en el siglo XIII la escena figura en una miniatura de la decoración marginal del salterio para uso de Sarum conocido como de Rutland –Add ms. 62925-, que se conserva en la British Library.
De fecha posterior es una pintura del artesonado del claustro del monasterio de Silos –probablemente del siglo XV-, y que en opinión de Pérez de Urbel podría estar inspirada en algún episodio de un libro de “exemplos”.
Fray Agustin Ruiz al describir la escena del claustro de Silos la interpreta como el castigo al abuso de autoridad.
Si bien en España no he encontrado ninguna misericordia con una representación similar –“el cazador cazado” sintetizado como el ahorcamiento de un gato por los ratones- no es este el caso en el Reino Unido donde p.e. la sillería de coro del siglo XV que perteneció al antiguo Priorato de Great Malvern en Worcestershire presenta una escena semejante.
En una de las misericordias de Talavera figura una escena en la que seis ratas introducen su cabeza en el interior de los agujeros que han creado mordisqueando la esfera terrestre del mundo cristiano.
Una banda exterior divide el mundo en tres partes que representan los tres continentes: Europa, África y Asia; un pequeño resalte en la parte superior de la banda vertical indica que allí hubo alguna vez una cruz.
Las hipótesis sobre su significado han sido muy diversas: para Camille Enlart representa la desintegración del Santo Imperio Romano Germánico, para Louis Maeterlinck es una sátira de las Órdenes mendicantes “que vivían sobradamente a costa del pobre mundo”, para Debidour es una alusión a la perennidad de la cruz erguida sobre el mundo entregado al pecado, y para B.J. Witkowski representa a las “ratas de la herejía”, opinión que comparte el matrimonio Kraus pues consideran que a las ratas se las reputaba como criaturas del diablo y que el globo que ellas se ocupan de socavar está culminado por una cruz.
La bola con las ratas se repite en las esculturas de las misericordias sin duda gracias a un modelo hoy perdido.
Si bien no he encontrado ningún manuscrito iluminado con alguna representación que aluda a este motivo en un ejemplar de “Le Magasin Pittoresque”, Paris 1834, figuran unos grabados relativos a las misericordias de la iglesia de Saint-Spire, en Corbeil (Francia) cerca de Paris, que a finales del siglo XVIII aún se conservaban, y que fueron “destruidas en los tiempos de la “Convention””.
Si bien no he encontrado ningún manuscrito iluminado con alguna representación que aluda a este motivo en un ejemplar de “Le Magasin Pittoresque”, Paris 1834, figuran unos grabados relativos a las misericordias de la iglesia de Saint-Spire, en Corbeil (Francia) cerca de Paris, que a finales del siglo XVIII aún se conservaban, y que fueron “destruidas en los tiempos de la “Convention””.
En España, de esta representación en una misericordia, tan sólo se conoce la de Talavera, pero en Francia Dorothy y Henry Kraus señalan haber visto tres: en Ponts-de-Cé, en Gassicourt y en Champeaux; de esta última se muestra una comparación con la de Talavera observándose que la variación entre ambas reside tan sólo en el número de ratas.
Isabel Mateo cree que una misericordia en la que un cuervo ataca con sus patas a una serpiente debió estar inspirada en una fábula de Esopo conocida como del cuervo y la culebra.
En la Edad Media la escucha o la lectura de las fábulas era una actividad atrayente; el fin del texto debía ser el carácter educativo soportado por la moraleja de la fábula, aunque hoy en día vemos que para un mismo pasaje podían existir diversos consejos o preceptos morales.
Dice así la fábula: “Andaba un cuervo escaso de comida y vio en el prado a una culebra que dormía al sol; cayó veloz sobre ella y la apresó. Mas la culebra, despertando de su sueño, se vuelve y le muerde.
El cuervo, entonces, viéndose morir exclamó: Desdichado de mí, que encontré un tesoro pero a costa de mi vida!”. Moraleja: Antes de querer poseer algún bien primero hay que valorar si su coste merece la pena. O en otra versión: “Pilló el Cuervo dormida á la Serpiente,/ Y al quererse cebar en ella hambriento,/ Le mordió venenosa. Sepa el cuento/ Quien sigue á su apetito incautamente”.
Un grabado de una edición de 1788 de las “Fábulas de Esopo” la presenta así:
La representación de fábulas en las misericordias,por su contenido moral, fue algo bastante frecuente en la segunda mitad del siglo XV y en la primera del XVI.
Así, p.e., la misma escena figura en la sillería de coro de la catedral de Astorga.
En la composición adjunta se muestra una confrontación entre las misericordias de Talavera y Astorga; quizás convenga señalar que casi medio siglo separa su tallado.
Hoy en día los “emblemas” son algo prácticamente desconocido, pero no fue siempre así. Sabemos, p.e., que en el siglo XVI muchos artistas flamencos formaban parte de una Sociedad de Retórica donde sus miembros representaban emblemas en forma de pequeñas obras de teatro.
En la sillería de coro del convento de religiosas agustinas de Talavera de la Reina en una misericordia se muestra a un león devorando la pata de un animal.
Isabel Mateo cree que es la pata de un asno, y a este respecto recuerda un “Emblema” de Covarrubias –“De tal modo los pobres son pasto de los ricos”-, que podría tener relación con la escena de la sillería: ”Los pobres son del mundo perseguidos,/ A todos huelen mal,todos les llevan/ La miseria que alcançan; son tenidos/ En muy poco, y sus cosas no se aprueban/
Por los ricos, ni dellas son oydos,/ En ellos se apacientan, y se cevan,/ Como haze el León, en el boscaje,/ Despedaçando el Onagro salvaje”.
Señala Covarrubias que “Entre otras cosas de que darán cuenta los ricos en el divino tribunal, será la crueldad con que han tratado a los pobres, quitándoles sus haziendas, …”.
El emblema en la edición de 1610 se acompaña con un grabado en el que un león está apresando un asno.
Unos años antes, en 1550, Guillaume Gueroult publica en Lyon “Le premier livre des emblemes” donde uno de ellos titulado “Los ricos son apoyados y los pobres oprimidos” –basado probablemente en una fábula de Esopo-, se inicia con un grabado donde un león comienza a tacar a un asno en presencia de un lobo y la siguiente moraleja:
“Del rico el crimen/no es reputado como vicio/ Si el pobre hace el mal/ es llevado al suplicio”.
Un “bestiario medieval” es un compendio de bestias.
Durante la Edad Media fueron muy populares en forma de libros que describían animales, acompañados con una ilustración y con una lección moral que reflejaba la creencia en que el mundo era creación de Dios y que por tanto cada ser vivo tenía su función en él.
Durante la Edad Media fueron muy populares en forma de libros que describían animales, acompañados con una ilustración y con una lección moral que reflejaba la creencia en que el mundo era creación de Dios y que por tanto cada ser vivo tenía su función en él.
Procedente del mundo grecorromano, bizantino y persa se asentó en el mundo cristiano románico que sacrilizaría esta estética pagana convirtiendo a los animales en portadores de virtudes o vicios y utilizados con una orientación de enseñanza y advertencia.
Durante el período gótico se seguirían utilizando y sería muy empleado en la decoración de las sillerías de coro.
En las misericordias de la sillería de Talavera de la Reina se conservan varias misericordias que presentan imágenes de animales fabulosos de muy difícil asimilación con algún ser real.
Muchas de estas bestias fueron generadas por combinación de partes de animales diferentes obteniéndose a veces seres de apariencia atroz que tan sólo por su aspecto llevaban a los cristianos a considerarlos, dado el papel entonces de la religión convertida en sistema conceptual, como imágenes de la perversión o el pecado.
Como ilustración de lo anteriormente dicho uno de estos animales se ha comparado con la representación existente en un capitel del antiguo Hospital de San Juan de Acre del pueblecito riojano de Navarrete.
BIBLIOGRAFÍA.
-Elaine C. Block, “Corpus of Medieval Misericords. Iberia”, Turnhout (Bélgica) 2004.
-Francis Bond, “Wood carvings in English churches. Misericords”, Londres 1910.
-Michael Camille, “Images dans les marges. Aux limites de l’art médiéval”, Gallimard 1997 (trad. Edic. inglesa de 1992).
-Sebastian de Covarrubias Orozco, “Emblemas morales”, Madrid 1610.
-Yves y Françoise Cranga, “L’escargot dans le midi de la France. Approche iconographique”, Toulouse 1997.
-Diana Lucía Gómez-Chacón, “El Roman de Renard”, U.C.M., Madrid 2014.
-Fernando Gutiérrez Baños, “La figuración marginal en la Baja Edas Media: Temas del “Mundo al Revés” en la miniatura del siglo XV”, A.E.A. nº. 278, Madrid 1997.
-Dorothy y Henry Kraus, “Le monde caché des misericordes”, Paris 1986.
-Louis Maeterlinck, “Le genre satirique dans la peinture flamande”, Bruxelles 1907.
-Isabel Mateo Gómez, “Temas profanos en la escultura gótica española. Las sillerías de coro”, Madrid 1979.
-Isabel Mateo Gómez, “El artesonado del claustro del monasterio de Silos”, en “Silos. Un milenio”, Sto. Domingo de Silos 2003.
-Lilian M.C. Randall, “The snail in Gothic marginal warfare”, Cambridge Massachusetts 1962.
- Jean Wirth, “Les marges à drôleries des manuscrits gothiques”, Genève 2008.
NOTAS.
-El magnífico manuscrito del salterio de Gorleston puede verse en internet en las páginas de la British Library bajo el código ms. Add. 49622, y el no menos interesante de Rutland como ms. Add. 62925.
-El “Cuaderno de dibujos” de Villard de Honecourt es accesible por internet en la web de la Biblioteca Nacional de Francia bajo el código Ms Française 19093.
-La composición relativa a "Renard predicador" está realizada con detalles de la decoración marginal de los manuscritos iluminados Stowe 17 fol.84r, Add.62925 fol.98v y Royal 10 E IV fol.49v, todos ellos conservados en la British Library y visibles por internet.
-La segunda versión de la fábula del Cuervo y la Serpiente se ha tomado de la quinta edición de las “Fábulas en verso castellano para el uso del Real Seminario Bascongado”, escritas por Felix María Samaniego, Madrid 1813. El grabado pertenece a una edición americana de las fábulas de 1788.
-Las fotografías del capitel de Navarrete y de las misericordias de Malvern y de Champeaux se han obtenido de Wikimedia Commons
por Luis Planas Duro
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